요가 그리고 불교

요가

여기서 말하는 신 요가는 미륵 요가 입니다. 도상적으로 미륵은 다양한 측면을 가지고 있습니다.
이 사다나(sadhana)에서 우리 자신의 심오한 실재체를 실현하는 방법으로서
우리는 심오한 광명 삼보가카야의 측면에서 우리 자신을 가능한 한 아름답게 시각화합니다.
매우 순수하고 일반적으로 매우 장엄한 초월적 대상입니다. 이런 식으로 우리는 자기 연민 생각과 자기 연민 상상을 근절합니다.

현재 우리 안에는 육체와 정신 또는 의식이 있는 육체라는 두 개의 육체가 존재합니다.
그래서 우리가 다른 신으로 나올 때 우리는 다른 세계의 현실을 열어, 마치 꽃이 열리는 것과 같은 것입니다.
꽃은 닫히면 일정한 모양을 가집니다. 열리면 다른 것이 있습니다.

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탄트라의 관점에서 볼 때, 우리 자신에 대한 고정되고 제한된 자아상을 투사하는
우리의 파악하는 자아 개념은 우리가 영적으로 자신을 발전시키려고 할 때 극복해야 하는 주요 장애물입니다.
그리고 우리의 에고 개념이 우리가 정복해야 하는 주요 적이지만 우리는 평범한 대상에 대한 우리의 견해도 버려야 합니다.

우리의 내부 세계는 육체, 뼈, 고기, 피부보다 훨씬 더 깊고 훨씬 더 심오합니다.
그러나 우리의 육체는 믿을 수 없을 정도로 제한되어 있고 거의 가치가 없지만,
우리의 자아는 그것이 환상적이라고 생각하고 비교하면 우주와 같은 내면의 현실을 잊어버립니다.

미륵불의 요가 법

우리가 경험을 통해 알 수 있듯이 우리 안에는 보통 수백 가지의 현시가 있습니다. 예를 들어, 때때로 우리는 이전에 이해하지 못했던 것에 대한 깊은 이해를 갑자기 경험했을 때, 그 안에 있는 줄도 몰랐던 우리 자신의 심오한 측면이 일어나는 것에 놀라곤 합니다. 또는 우리 자신의 추악하고 자기 연민의 측면이 갑자기 나타나서 그것이 어디에서 올 수 있었는지 궁금하게 만드는 충격을 받을 수 있습니다.

우리는 모두 그런 일을 경험했습니다. 그래서 저는 항상 불교가 매우 자연스럽고 인간적이라고 말합니다. 그것은 단순히 인간의 경험에 대해 이야기합니다. 우리가 경험하는 심오한 것들은 하나님이 아니라 우리 안에 있습니다. 불교는 그들이 우리의 일부라고 말합니다. 불교적 접근은 인간의 경험을 소개하여 우리가 얼마나 큰 잠재력을 가지고 있는지 보여주는 것입니다.

그게 전부입니다. 그것은 우리가 도달할 수 없는 초자연적인 것을 얻으려고 노력하도록 강요하지 않습니다. 그것은 어리석은 일입니다. 불교는 “이것은 초자연적이다. 당신은 그것을 가지고있어!” 마치 자동차를 광고하는 것처럼 “이 벤츠를 사지 않으면 당신은 패배자입니다!”

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불교는 인간이 부처와 같다고 믿습니다. 인간은 부처와 같습니다. 왜냐하면 우리는 우리 자신의 자아 문제를 처리하거나 끝낼 수 있기 때문입니다. 우리 모두는 불성을 가지고 있으므로 우리가 무가치하고 부처가 자존하는 부처라고 생각해서는 안됩니다.

사실 부처님의 말씀 중에 “보름달이 아니라 월삭에 절하라”는 말이 있었습니다. 조금 이상하게 들리나요? 사실, 아이디어는 매우 중요합니다.

불교는 부처를 사람보다 더 높이 평가하지 않습니다. 우리는 자신의 자아를 완전히 초월하여 영원한 행복의 경지에 도달한 석가모니 부처님과 동등한 가치를 지닌 것으로 간주됩니다. 부처와 사람은 공경과 공경의 대등한 대상이요, 부처님께서 월삭에 공양하자고 하신 말씀이 바로 그것입니다.