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브라운 사히브 증후군: ‘작은 인디언’ 목소리에 반대하는 ‘위대한 인디언’의 분노

최근 인디언 들은 미국 워싱턴의 존 F 케네디 센터에서 코미디언 Vir Das의 공연을 볼 기회가 있었습니다.
Das는 미국 정부가 부분적으로 자금을 지원하는 유명한 케네디 센터에서 공연하기 위해 평생을 기다렸습니다.
그는 믿을 수 없어 그 자리에 서서 이 기회가 주어졌다는 사실에
기뻐하며 자신의 길을 열어주고 이 꿈을 가능하게 만든 신이나 누구에게든 거듭 감사를 표했습니다.

케네디 센터에 대한 그의 존경심은 동료 인디언 들에게는 다소 당혹스러웠지만 Vir Das에게는 그렇지 않았습니다.
그는 독백처럼 다른 인도에 살고 있는 형제회에 속해 있기 때문에 그의 더 가혹한 비평가들 중 일부는 평행 우주로 묘사할 수 있습니다.

그들은 식민지 이후의 숙취에서 회복되지 않은 인도에 살고, 가난한 자의 나라 출신이라는 짐을 버리지 않고,
서구만큼 열등한 인간, 열등한 인디언을 보는 것에 분노합니다. “갈색 사힙”이라는 속담에게만 허용된 장소와 공간에서 자신을 주장하십시오.

차 장수와 그의 충성스러운 쿠르타 파자마 옷을 입은 동료들은 아이비리그 학위를 받지 않고,
오직 용기와 원초적 야망으로 무장한 채 인도 엘리트를 그들의 명성에서 몰아낼 수 있었습니다.
자격의 블랙 카드를 잃어버렸을 때의 불안은 회복하기 어렵습니다. 특히 적이 머물기 위해 여기에 있을 가능성이 있는 경우에는 더욱 그렇습니다.

Vir Das는 열등한 인디언 대한 그의 성전에서 혼자가 아닙니다.

열등한 인디언에 대한 영향력을 되찾기 위해 백인 우월주의 렌즈와 동맹을 맺은 그와 같은 사람들이 많이 있습니다.
그들은 동양이 아닌 서양의 청중에게 연주합니다.

그들의 열망은 흑인이 아닌 백인의 승인을 구하는 것으로 제한되어 있습니다.
Emmy는 National Award를 능가합니다. 그들은 그들이 승인한 이전 정부를 선출한 것이 보통의 “소” 인디언이었고,
그들을 제거하기로 결정한 것은 여전히 ​​동일한 “소인” 인디언이라는 사실을 잊습니다.
어느 쪽이든 민주주의가 이겼지만 처음으로 브라운 사힙이 패배했습니다.

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연극 훈련을 받은 Vir Das와 같은 사람들과 함께 훈련된 언론인, 학자 및 학자들이 서구에서 자신의 목소리를 찾은 사람들이 많이 있습니다.

그들의 목소리는 민주적 선택을 하고 민주적 권리를 행사할 수 있는 열등한 인디언 능력을 약화시키려는 목적으로 백인 호스트에 의해 확대되었습니다. 그래서 서구 언론은 민족주의 정부가 집권했을 때 폭발했고 백인 여성이 이끄는 유산 정당을 축출했습니다.

백인 우월주의를 연상시키는 이 많은 기사들은 다름 아닌 허핑턴 포스트 인디아가 인디언들에게 서방이 우리를 좋아하지 않는다는 것을 납득시키기 위한 노력으로 수집한 것입니다.

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백인이 지배하는 이 뉴스 소스가 인도의 모디와 우익 정치를 비난했다면 어떻게든 인도인인 우리는 따라야 합니다. 주인을 우러러보는 노예로서, 선진 문명화된 백인을 우러러보는 유색인종 원주민으로서, 인디언인 우리는 우리에게 옳다고 생각한 선택을 한 것에 대해 부끄러움을 느껴야 합니다.

인도에서 태어 났지만 영국 엘리트 기관에서 자란 그러한 주도적 인 목소리 중 하나는 The Independent의 인도 출신 전 편집자 인 Amol Rajan입니다. 라잔은 모디에 대해 이렇게 썼습니다. “나렌드라 다모다르다스 모디에 대한 기소장은 친숙하고 근거가 있습니다. 힌두 민족주의의 악취가 그를 덮고 있습니다.”

라잔은 자신이 자칭 무신론자라는 사실을 고려하지 않고 힌두교인의 뉘앙스와 힌두교 민족주의가 의미하는 바를 분명히 이해하지 못하고 있습니다. 투표 선택은 그것을 이해합니다. New York Times, The Guardian, Washington Post 등은 모두 인도의 민주주의적 선택을 비난하는 수사학의 여지를 인정했습니다.